邁向未知之境

【2019 博班實驗室系列演講 系列II】

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知覺經驗作為特殊的知識型態,迄今仍難以被學術體系捕捉,然而美學理論與藝術性研究的本質無非源自知覺,並進一步探索未曾感知的各種經驗現象。實踐作為研究試圖跨越實踐者與研究者的界線,深入透過身體實踐才能進入的未曾感知之境,然而「什麼樣的實踐不僅是創作更伴隨著知識的生產?」透過甚麼研究方法能將「未知」的經驗與他人共享?

藝術類博士在今天首先解開論文書寫作為畢業唯一門檻的束縛,同時意味著必須承擔起對知識生產的重新思考。我們也可以反過來問 :「什麼樣的研究必須以創作作為方法論?」這就不僅是關於藝術的問題,而是關於創造性為何的本質探問,因為所有領域的研究無非都是為了邁向未知之境。

║時間║ 9月至12月

║地點║ 基進講堂(圖書館3F,入口位於圖書館正門前石階左側)

大師講座

藝術,在21世紀能做什麼?

【2019 Bernard Stiegler & Yuk Hui 大師系列演講】

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應國立臺北藝術大學博班實驗室、臺北市立美術館、國立交通大學社會與文化研究所共同邀請,法國著名當代哲學家、前龐畢度中心研究與創新中心主任,中國美術學院跨媒體藝術學院特聘教授貝拿爾•斯蒂格勒(Bernard Stiegler),以及德國威瑪包浩斯大學媒體學院講師許煜博士,將於11月1日至11月5日期間訪問臺北與新竹,舉辦「藝術,在21世紀能做什麼?」(What Art Can Do in the XXIst Century?)系列講座。
本次系列活動首場講座於11月1日(五)由貝拿爾•斯蒂格勒以「人類世裡的藝術」(Art in the Anthropocene Era)主講展開,許煜則以「機器與生態學」(Machine and Ecology)為題,一同與台灣各個領域的研究學者與藝術家對話,開啟為期五日的哲學思辯。歡迎藝術界與學術界師生,以及關心「藝術與技術哲學如何面對當前世界」的聽眾前來參與。

  ║時間║ 11月1日、11月2日、11月4日、11月5日

  ║地點║ 國立臺北藝術大學 國際會議廳

臺北市立美術館地下樓視聽室

國立交通大學社會與文化研究所、文化研究國際中心

國立臺北藝術大學 國際書苑大廳

時空移轉.文化續存

【2019 博班實驗室系列演講 系列I】

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遺產化(heritagization)作為人類文明的續存方式之一,藝術與文化歷經時空變換下的傳承、詮釋與再建構,透過論述與建制轉化為當代人的共同資產。其發生、承襲和開創的階段順時流轉,場域因應移變,致使藝術文化的持續性與衍續性在個人、社群、族群、社會、國家、區域與世界等層次上,面臨留存、演化或遺失課題。由此,探問人類藝術文化的時空續存關鍵,思考方法和型態上的研究動能。

本系列講座跨域邀請七位國內外資深學者與青年研究者,共同思考時空移轉下文化藝術的續存問題,各就其理論與實務心得,談論學思歷程與研究方法,藉此和與會的博士階段研究者及指導者進行對話,共同關懷、激盪、發想、討論文化藝術研究的發展與議題。

║時間║ 4月至6月

║地點║ 基進講堂(圖書館3F,入口位於圖書館正門前石階左側)

宇宙技術 - 許煜訪台系列活動

"Cosmotechnics” Yuk Hui @Taipei 2018

​流變與無限 - 影像論壇

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在cyborg逼近的時代,許煜提醒人們警惕超人類主義,因超人類主義本身是一種更刺激的消費主義,而在現代性危機面前,每個文化都要重新發明自己的宇宙技術論。

║講 者║ 許煜(Yuk Hui)(德國呂納堡大學哲學研究所/中國美術學院)

║時 間║ 2018年12月11日(二)12月12日(三)12月13日(四)13:30-15:30

║地 點║ 北藝大博班講堂

魔山指月論語 

MPA三講

2018年冬季思想系列 [鍾明德主講]

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我們以「魔山」自居不是沒有願景的,而 “MPA”(身體行動方法)也可以說是在這種前提條件之下發展出來或即將發展出來的神話故事、象徵手段、儀式行為、哲學體系,以及藝術作品:她以身體、行動和方法來對抗主流的大腦、話語和政治經濟學。

║時間║ 2018.9.21(五) / 11.30(五) / 12.21(五)(本場次因故延期,時間另行公布)

║地點║ 國立臺北藝術大學 教學大樓C104 / 博班講堂R

書寫與聲音

聲音製圖工作坊

Ecriture et Son - Soundographiks Workshop

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語言與音樂、文字與口述、書寫與身體、聲音與沉默,

空間無限地持續裂解,時間大片大片地散逸,一切符號皆僵死如寒冰。

在劇場裡一次一次試著再撕裂語言,迫使空間自己說話。

║時間║ 2018年10月3日(三)14:00-17:00

║地點║ 國立臺北藝術大學 美術學院博班教室 F308R

戲劇化的方法—
思想與藝術的創造性遭逢

【2018 博班實驗室系列演講 系列II】

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現代前衛劇場先鋒安東寧.亞陶(Antonin Artaud)曾說,其所欲孵育的,是「我的思考的戲劇幼蟲」。此不僅意味著,劇場恆作為永未完成的胚胎主體,始終是諸路力量扞格傾軋與差異強度無政府式動員的創世紀之場;更揭發著,正是通過藝術,我們得以提取一切經驗賴以誕生的遺傳學成分。

而思想的工事,便是藉域外的不竭引進以逼顯各式事件內部所座落的獨特時空座標及問題場域,這因而是一種「戲劇化的方法」。

║時間║ 9月至12月

║地點║ 北藝大教學大樓C104、國際書苑大廳

​流變與無限

影像論壇

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「流變」與「無限」分別對應到生態系的思考與宇宙論的模型,而其中重複、關係、數量、力量(能量)與資料無疑成為我們面對新的影像世紀時的重要元素,更準確地說,這些因為科技而引發的世界變化,即將關乎到虛擬世界與運算系統涉入各種現實的處境與景觀。故此以這兩個面向來展開論壇對於影像的思考與創作。

║時 間║ 9月至12月

║地 點║ 國立臺北藝術大學

將臨的書寫 -

當代書寫與評論芻議

L'écriture à venir: Encounters between Contemporary Writing and Criticism

或許,我們應更勇敢提出文學的看法。


不只透過寫小說來表現,也不只透過評論已寫成的小說來表現,而是更具體也更勇敢一點,開始試著說明還能怎麼寫小說與寫評論,為什麼時至今日我們還繼續不懈地書寫?

║時 間║ 2018年7月1日(日)

║地 點║ 國立臺北藝術大學行政大樓 4 樓校長室

║小說家║ 駱以軍、陳雪、顏忠賢、童偉格、胡淑雯、黃崇凱、張亦絢、賀淑芳、陳栢青、李奕樵

║論述人║ 楊凱麟、潘怡帆、朱嘉漢、蔡琳森、徐明瀚、辜炳達、林運鴻、馬翊航、印卡、湯舒雯

際術:閱讀席蒙東的《論技術物件的實存模式》讀書會

席蒙東(Gilbert Simondon, 1924-1989)無透過對「獨體化」(individuation),以及「技術物件」(technical objects)在獨體化中扮演的角色的思考,對我們的生存處境,以及我們究竟該如何在這個以「技術」為主導的社會中安身立命的問題進行了深入、開放而靈活的研究。本讀書會將分三次研讀其於去年出版之博士副論文《論技術物件的實存模式》(Du mode d’existence des objects techniques)的英文譯本,並探討其中涉及的種種精彩而有趣的問題。

║時間║ 5月25日(五)、6月8日(五)、6月29日(五)13:30-16:30

║地點║ 北藝大美術學院 F308博班教室

德勒茲與《千高原》

作為個案

【當代思想與創造會議】

必須永恆「再思考」思想本身,

搖晃既有建制,破壞高牆,安那其式動員與游牧分配。

把思想推臨自身的邊界,逃逸、越界與折返。

思想就是還未思想。

思考還未思想、不可思想、非思與將臨之物,

以德勒茲作為個案,《千高原》作為使用手冊。

║時間║ 4月24日(二)、4月25日(三)、4月27日(五)

║地點║ 北藝大博班講堂、南藝大視覺一館五樓大教室、草御殿 Ivy Palace

基進臨界
青年學者的美學生存

【2018 博班實驗室系列演講 系列I】

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基進,是從根基、基礎、基質之處,重新思索各種實體化具現的可能

臨界,是趨近最大或最小的閾值限度,是發生創造性流變的關渡區間

從基進閾值臨界思考,是在激越界線之前,對界線的限定分析與演示

 

青年,指的不只是從博士候選人到助理教授的研究階段,更是對於研究前沿探索的年輕心態。本系列邀請八位從事臨界思考、跨域實踐的青年學者,談論各自的研究主題,與該主題所延展知識領域、研究方法與方法論,以此與北藝大博班師生相互對話、激盪。更重要的是,作為跨科際的知識生產,青年學者在學術與藝術等場域轉換所必要的美學生存之道。

║時間║ 3月至6月

║地點║ 北藝大博班講堂(圖書館3F)

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“The work of an intellectual is not to mould the political will of others; it is, through the analyses that he does in his own field, to re-examine evidence and assumptions, to shake up habitual ways of working and thinking, to dissipate conventional familiarities, to re-evaluate rules and institutions and to participate in the formation of a political will (where he has his role as citizen to play).” 
― Michel Foucault